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邵慧良

《写意:中国画发展方向》作者

 
 
 

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邵慧良著《写意:中国画发展方向》更正部分:p37,7行“写意画”删除。p63,6行“可及”删除。p129,15行“他”易为“林散之”。p287,20行“。”易为“,”,21行“马蒂斯”易为“罗斯科”。

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山水之美(之一)——选自拙著《写意:中国画发展方向》初稿  

2014-08-21 18:37:39|  分类: 写意方向》摘 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  第九章  山 水 之 美

在西方画家笔下有描绘刚被枪杀、鲜血淋淋的死兔场面。印度佛教是要力克这种血腥场面的。认为人要慈悲为怀。西方人认为,人和世界永远处于二元对立之中。他们偏重自然问题的研究,是为了征服自然。印度佛教却认为世俗“一切有为法”皆是“无明”、“妄心”,皆是将自己投入苦海。

西方人在面对人生欲望难以实现所引起的痛苦时,是通过信奉超越的神来解脱的。印度佛教认为,人只有进入“涅槃寂静”状态,才能解脱一切尘缚,实现人生最高境界。西方解脱的场所是在剌向苍穹的哥特式教堂里面;印度佛教徒解脱场所往往是在大自然之中,但心不在大自然,而在人生,所以印度画家笔下大多展现林林总总的佛教本生故事。在中国,不但亲和自然,而且把自然当作人来看,包括人与自然,人与社会,都要求“天人合一”。中国画家投奔大自然,“道法自然”,将个体生命与宇宙生命相融一气,并以“鸢飞戾天,鱼游于渊”的诗人襟怀构筑山水景观,从而让人获得像鸢与鱼那样飞翔、沉潜的大自由、大自在的超逸境界。所以中国山水画成为中国人心目中向往的一道风景线--幽远、玄妙、清空--精神领域的栖居地。中国山水画正是中国人文观念的充分体现。西方在高扬彼岸理式世界的永恒性、普遍性、真实性与理想性,强化现实世界的易逝性、相对性、虚幻性,可以激发人强烈地向往、信仰、追求彼岸以神为中心的世界。所以拜占庭式、罗马式、哥特式剌向青天的建筑,如临天堂,似见上帝的感觉,就成为世俗人神往的至境。而我国在人人以和,人在宇宙大物体中的超然,形成了对山水意境的神往与追求。在中国,没有什么宗教,山水画似乎具有宗教的味道,但终究是审美的,而审美的极致又指向道。

宗教必崇拜一个创造宇宙万物的神,在西方和印度有宗教,但俱往矣!印度是禅宗传入华夏之后已没落,西方是科学葬送了上帝,历史不可能重演,宗教也不可能复辟,基于此,遂有蔡元培“以美育代宗教说”。在中国向来没有什么被崇拜的神,但画家似乎创造了令人膜拜的精神之阈。在形式上中国虽有佛教与道教或什么关帝庙之类,他们的香火一直不断,尤其在非常时期会兴盛起来,其实没有真正意义的宗教精神可言。中国人很实际,对宗教所谓的信仰动机绝大多数值得怀疑。就信佛而言,丰子恺有篇文字记录很能标明中国人信佛的真正动机。文中大意是这样的:在一个尼姑庵里,有一个居士对另一个居士说:昨天我回去,知道隔壁邻居失火,烧得片甲不留,而我家则瓦片都丝毫未损,多亏我信佛啊。这是什么样的信仰目的,佛教是教导人们要以慈悲为怀,要有怜悯之心,这位居士修行完全为了自己,对邻居造成的灾难非但不加以同情,反而有几分幸灾乐祸的口气。在中国信佛、拜佛,心里的大都与这位居士差不多,不是为了度世度人,而是为了自己(为了自己的福报,不是为了成佛)。至于关帝庙烧香就更不用说了。那么道教呢?它本来就不具备宗教性质,虽是为了希望自己永生不死,得道升仙,太上老君只是摆设而已。我附近有座名山,那是道教圣地之一茅山,它是我心中的清静之地,我曾慕名去过二次,第一次去时,在虚无飘渺的茅山主峰之顶看到了的是一片颓垣,令我不胜悲凉。第二次去是在兴修之后,山顶的道院乍看犬牙交错非常壮丽,然而,发现出入其间的道士看不出有什么仙风道骨的气度,有的只是装神弄鬼,阿世媚俗的腔气,茅山已成了世俗祈求升官发财、求子求福、避灾救难、迷信作法的场所,一派乌烟瘴气,令人生恶、掩鼻,透不过气来。现在,昔日西汉茅君修行的胜地,只能作为我心中的梦游之境了。

而当我们一接触到山水画刹那之时,那种彻骨彻髓的意境,让人进入到了一种超凡脱俗的境界。

五代末宋初有个巨然,画了一幅山水画,乍看着画似一座大山,苍秀葱郁,凝神谛之,实际上层峦复岭,有很多矾头,山壑夹脚中有几间茅屋,高人端坐,茅屋前一曲径通向幽处,最下处是溪水。这就是著名的《秋山问道图》,他在问什么,有多少人参得透?这大慨就是山水画的艺术魅力吧?!也许我们的禅师在沟沟壑壑,笔痕墨迹中依稀瞥见到了“雪泥鸿爪”、“雁影寒潭”(注:中国人的问道,不是生死问题,中国人认为:“生者寄也,死者归也。”中国人重生,“生生不已”,所以在中国画的画面上绝对不画死的东西)……而千年后西方高更的那幅《我们从何处来?我们是何人?我们往何处去?》的一连串的问,也许我们不以为然。但联系他的自传,这位城市的野蛮人,有着好端端城市优厚生活,自愿流放到原始的塔希提岛,在世人眼里的疯子,难道我们的心底能无动于衷吗?中西方这二位画家(永恒、凝滞的宇宙)中所内含的哲学思辩,能否让我们觉悟到什么?回归自然,亲和自然是不是人类根性里面共有的声音?现在我们这些所谓文明人是否与之背道,走得太远,以至于人为的灾难太多太多?中国的老庄、禅师,西方的卢梭、海德格尔的呼唤,难道我们就充耳不闻吗?

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